Especial Ayurveda

Um guia sobre o sistema médico mais antigo do mundo, que permanece tão atual quanto eficaz
 

O que é?
Ayurveda é a medicina natural milenar indiana que oferece um sistema único de tratamento baseado em ajustes no estilo de vida, programas individuais de dieta, fórmulas de ervas medicinais e foco espiritual em Yoga e meditação. Seu nome vem do sânscrito — ayur é vida e veda, verdade, conhecimento. A origem é a mesma dos sistemas de meditação, Yoga e astrologia, baseados nos milenares Vedas. 
De acordo com a ciência, tudo o que há no planeta, inclusive o homem, é composto pelos cinco elementos da natureza: espaço (também chamado de éter), ar, fogo, terra e água. E é a partir da combinação desses elementos que são construídos os três conjuntos de características físicas e psicológicas que dão origem a três perfis de seres humanos. Esses perfis são chamados de doshas. Cada dosha é formado no mínimo pela combinação de dois elementos.
 

Segundo a OMS (Organização Mundial de Saúde), este é o quadro da saúde da população do mundo:
20% são saudáveis (bem-estar físico, mental, social, espiritual) 
20% têm doenças estabelecidas (diagnosticáveis)
60% estão em desequilíbrio

É no último grupo que o Ayurveda pode trabalhar com melhores resultados, pois reconhece esses desequilíbrios antes que eles se transformem em doenças.
Para que a doença ocorra deve haver:
1.    Desequilíbrio do dosha 
2.    Desequilíbrio do dhatu (enfraquecimento)
3.    Desequilíbrio do agni
Causas das doenças:
1. Intelecto: escolhas erradas
2. Sentidos: uso inadequado
3. Ambiental: alimentação, temperatura



Como o Ayurveda age?
Com um médico especializado, é possível descobrir o tipo de cada indivíduo — as energias e elementos predominantes em seus corpos físico e sutil. Por meio de exames como pulso, língua, textura e temperatura de pele, cabelos e unhas, além de uma entrevista, é possível definir os doshas e os fatores em desequilíbrio que promovem doenças. E, assim, sugere-se um programa de tratamentos que inclui dieta, ervas medicinais, técnicas de desintoxicação do organismo e práticas de Yoga, meditação e uma rotina diária (dinacharya), formando um processo integral de saúde.
O Ayurveda enfatiza terapias preventivas e curativas, por vários métodos de eliminação de toxinas do corpo e da mente.
 

Doshas: o universo em você

Extraído do livro Ayurveda – Cultura de Bem-viver, de Márcia De Luca e Lúcia Barros

“A essência de todos os seres é a terra.
A essência da terra é a água.
A essência da água são as plantas.
A essência das plantas é o ser humano.”
(Upanishads)

Segundo o Ayurveda, somos o microcosmo que reflete o macrocosmo — uma parte do todo que contém o todo. 

Outra forma de entender isso é pensar que assim como nosso corpo é formado por trilhões de células individuais, cada um de nós é também uma célula do imenso organismo chamado universo. Assim como nossas células corporais, cada um de nós tem uma existência própria, mas não somos suficientemente livres para viver independentemente do todo. Portanto, tudo o que existe no mundo externo tem sua contrapartida no mundo interior de algum ser vivo.

Os cinco elementos

Os antigos sábios usavam a teoria dos cinco grandes elementos, ou, em sânscrito, mahabhutas — também conhecidos como os cinco grandes estados de existência material —, para explicar como as forças internas e externas se unem.
 

	Éter	Ar	Fogo	Água	Terra
No universo	Grande espaço vazio, o vácuo onde tudo o que existe se insere	É o ar que preenche todo o espaço vazio	Representado pelo sol que permite a vida no planeta Terra	Oceanos, mares e rios	Solo sobre o qual caminhamos no planeta
No ser humano	Espaço vazio que existe entre os nossos órgãos e células	Ar que preenche nossos pulmões	Representado por agni, metaboliza todas as informações que captamos do universo	Setenta por cento de nossa constituição física, mantém a circulação e a lubrificação	Órgãos, músculos, ligamentos e tendões em nosso corpo

Os três doshas
Esses cinco elementos ou forças organizam-se em três princípios essenciais: movimento, metabolismo e estrutura. Combinados em proporções únicas e individuais, eles são responsáveis por todas as funções de nossa mente e de nosso corpo, gerando nossa constituição psicofísica, ou dosha (palavra sânscrita, pronuncia-se “dôsha”). Os doshas podem ser entendidos como três biótipos: vata, pitta e kapha — que são, efetivamente, ar, fogo e água, respectivamente.

Vata
União de espaço e ar. Vata é o princípio da energia cinética. Regula todo o movimento do corpo e da mente. Tudo o que se move, da molécula ao pensamento, o faz por causa de vata. Em sânscrito, significa literalmente “aquilo que movimenta as coisas”.

Sua função é colocar a energia em movimento e dar-lhe uma direção. Diz respeito principalmente ao sistema nervoso. É responsável por: pensamento, atividade neuromuscular, respiração, circulação e movimento peristáltico. Está diretamente conectado ao tecido (dhatu) osso.

Qualidades do elemento ar: frio, leve, seco, irregular, violento, inconstante, ágil e instável.

Pitta
Resultado de fogo (muito) e água (pouca). Regula a fome, a sede e todos os processos de transformação que ocorrem no corpo, como a digestão. Representa o metabolismo e a energia potencial, que dá brilho ao olhar. Em sânscrito, pitta quer dizer “aquilo que digere as coisas”. 

Sua função é gerar energia. Diz respeito principalmente aos sistemas digestivo, endócrino e enzimático. É responsável pela clareza mental, percepção visual, digestão, metabolismo e regulagem da temperatura. Está diretamente conectado ao tecido (dhatu) sangue. 

Qualidades do elemento fogo: quente, leve, intenso, perspicaz, mordaz, impetuoso e cáustico.

Kapha 
Mistura terra e água. É a influência estabilizadora que lubrifica, mantém e contém. É o dosha responsável pelo acúmulo de gordura no corpo e retenção de líquidos. Em sânscrito, kapha é “aquilo que mantém as coisas juntas”.

Sua função é regular a energia. Diz respeito principalmente ao sistema linfático. É responsável por dar suporte e nutrir o sistema nervoso, lubrificar o trato digestivo, as articulações e o trato respiratório, regular água e gordura. Está diretamente conectado a cinco dos sete tecidos (dhatus) do corpo humano: plasma, músculo, gordura, medula e fluido reprodutivo.

Qualidades do elemento Terra: frio, pesado, sólido, estável, suave e lento.

Equilíbrio e desequilíbrio

Todas as formas de vida combinam os três doshas, cada qual de maneira única. No momento em que o espermatozóide do seu pai fecunda o óvulo da sua mãe, ambas as células carregam em si porcentagens específicas de vata, pitta e kapha do momento de vida do seu pai e da sua mãe, gerando assim a porcentagem individual do novo ser. Essa porcentagem determina a prakriti, ou seja, nossa natureza, nosso ideal, independentemente da quantidade existente. Isso quer dizer que não é necessário termos 33,3% de cada dosha para que nossa natureza seja boa — toda prakriti é boa quando equilibrada.
Porém, com o passar do tempo, sofremos influências externas — como as estações do ano, nossa idade, alimentação, o clima, nossas emoções. Diante de todas essas influências, nossa prakriti se desequilibra, tornando-se então vikriti, que em sânscrito quer dizer “deturpação”. 
Em perfeito funcionamento, os doshas proporcionam a saúde e o equilíbrio entre corpo e mente. Como a maioria dos seres humanos vive em vikriti, volta e meia nós adoecemos.  
Na natureza, os elementos também sofrem desequilíbrios: um furacão representa desequilíbrio de vata; calor excessivo é um desequilíbrio de pitta; uma inundação é desequilíbrio de kapha. 

Atualmente, vivemos em uma era vata, dominada pelo movimento — o que gera ansiedade, medo, insegurança. Isso é especialmente nocivo para as pessoas de vata, mas também afeta negativamente kapha e pitta. 
Quando os doshas entram em desequilíbrio em nossas constituições, ou seja, quando passamos a viver em vikriti, geramos doenças. O processo tem início com o acúmulo de toxinas — ama, em sânscrito — em nossa fisiologia. Essas toxinas impedem o fluxo natural e espontâneo da energia, gerando um primeiro desequilíbrio que se manifesta como fadiga, cansaço, mal-estar.
Esta é a primeira fase das doenças. Ayurveda preconiza que saúde não é apenas ausência de doença, mas o completo bem-estar físico, mental e emocional — mesma definição da Organização Mundial da Saúde (OMS). Mas, com o aumento natural da ingestão de toxinas — que rodeiam a todos nós, em todos os momentos de nossa vida —, o desequilíbrio se alastra e será acumulado em um órgão específico, gerando uma doença também específica. Cada um dos doshas tem um órgão onde “reside”, onde fica sua “sede”, por assim dizer. Dependendo do dosha que se desequilibrou, portanto, é em seu órgão-sede que provavelmente a doença se manifestará. 
Vata, que como já vimos representa a qualidade do movimento, é o líder dos doshas, pois sua combinação de Espaço e Ar é necessária para que tudo o mais exista no universo. Então, pitta (Fogo e pouca Água) e kapha (Água e Terra) dependem de vata para existir. Porém, móvel e instável, vata é bastante suscetível a se desequilibrar. E, quando o rei dos doshas se desequilibra, os outros tendem a segui-lo. Os textos clássicos de Ayurveda atribuem 80 tipos de doenças a vata, 40 a pitta e 20 a kapha — este, o mais estável dos três.

O bem-estar do ser humano depende do equilíbrio entre os doshas, essas energias sutis. Mas um ou dois deles tendem sempre a se destacar, definindo traços de personalidade, metabolismo e aparência física. O dosha que se destaca é aquele que dizemos ser o dosha da pessoa. Se, então, você ouve alguém falar que “é vata”, ou “é de vata”, isso significa que vata é seu dosha predominante. Se alguém é pitta-kapha, é porque esses dois doshas se sobressaem em sua constituição.

A determinação do dosha de cada pessoa é possível pela observação de suas características. Por exemplo: vata é associado a frio, secura, velocidade e leveza; pitta, a calor, acidez e clareza mental; e kapha, a frio, peso, oleosidade e lentidão. É importante sabermos determinar as porcentagens e combinações dos doshas em nossa fisiologia para que possamos minimizar os desequilíbrios.

Soma que subtrai
Um dos princípios básicos de Ayurveda é que os semelhantes se reforçam (em inglês, like increases like). Como o objetivo desse sistema de cura é o equilíbrio, não queremos reforçar o que já é predominante, pois essa soma subtrai saúde. O que queremos é trazer para nossa constituição aquilo que temos em menor quantidade. Assim, vata pode ser equilibrado por tudo que seja quente, úmido, oleoso — características opostas às suas. Pitta pode ser reduzido por tudo que minimize o calor e a acidez — ou seja, pelo frio e pelo doce. Kapha é contrabalançado por tudo que dinamize, esquente e compacte.

Com essa regra básica em mente — equilibrar a energia que já se tem em demasia pela introdução de seu oposto —, você pode encontrar os melhores caminhos para balancear seu dosha. Ayurveda nos ensina quais as ferramentas existentes e como usá-las para equilibrar nossa constituição, com o objetivo de estar o mais próximo possível de nossa prakriti — nossa constituição ideal. Viver em prakriti não é sinônimo apenas de uma vida saudável, mas também muito mais prazerosa.  




Teste: Quem é você?

O teste abaixo permite que você descubra qual é seu dosha predominante. Geralmente temos características dos três elementos e dois se sobressaem (um ligeiramente mais forte que o segundo). 

Para cada resposta, leve em conta as tendências que você demonstra desde criança, uma vez que, como explicamos, o dosha é fixado no momento da concepção. O elemento mais assinalado será a força dominante em sua estrutura psicofísica.  

Para ser uni-dosha, a contagem de pontos do questionário do dosha principal deve ser o dobro do elemento que vem a seguir. Esse segundo elemento também influencia suas características, formas de ser e de agir, mas com força menor. Se nenhum dos dois doshas for extremamente dominante, você será bi-dosha, com suas influências se alternando. Se a contagem dos três for mais ou menos igual, você será tri-dosha, o que é raro.

 

suas características	Vata	Pitta	Kapha
Seu corpo	Magro, de estrutura e músculos finos, articulações pontudas, tendões e veias proeminentes, juntas que estalam	Constituição média, bom desenvolvimento muscular, mantém o peso	Ossatura grande, estrutura pesada, tendência a ganhar peso
Sua pele	Seca, áspera ou fina	Mista, suave, quente, corada e propensa à irritação	Oleosa, macia, aveludada
Seu cabelo	Seco, quebradiço ou crespo	Liso, fino, com tendência a ficar branco precocemente e à calvície	Grosso, volumoso e com brilho
Seus olhos	Marrons ou pretos, pequenos, nervosos, secos, com cílios ralos	Azuis ou verdes, de tamanho médio, brilhantes, sensíveis à luz, com cílios ralos e oleosos	Azuis ou pretos, grandes e marejados, com cílios longos e grossos
Suas unhas	Quebradiças	Cor de rosa e macias	Grossas e fortes
Seu apetite	Variável	Grande	Regular
Sua digestão	Variável: num dia boa; no outro, ruim	Excelente, metaboliza qualquer alimento, mas tem tendência à azia e acidez	Lenta e de difícil metabolização
Sua eliminação	Tendência à prisão de ventre	Regular, com tendência à diarréia e fezes moles	Regular e lenta
Sua temperatura	Fria, e não suporta o frio	Quente, e tem intolerância ao calor	Fria, e não suporta umidade
Seu sono	Leve e irregular, com tendência a insônia	Pouco e profundo, dorme fácil e acorda fácil	Pesado e muito, tem dificuldade para acordar
Seu desejo sexual	Variável	Intenso	Regular
Sua mente	Ativa, curiosa, sem descanso	Inteligente e agressiva	Calma, lenta, receptiva
Sua memória	Aprende rápido e esquece rápido	Aprende rápido e demora para esquecer	Aprende devagar e não esquece mais
Seu temperamento	Alegre, animado e gosta de mudanças	Determinado, luta pelo que quer e tende a impor sua opinião	Amoroso, de fácil relacionamento, sempre disposto a ajudar
Suas qualidades	Facilmente adaptável e criativo	Corajoso e determinado	Estável, calmo e pacífico
Sob estresse, você reage	Ansiedade, preocupação e insegurança	Frustração, raiva e impaciência	Calma, preguiça, depressão e isolamento
Sua rotina diária	Variável	Precisa	Metódica
Seu bolso	Gasta aleatoriamente	Prefere o luxo	Economiza

 ®Ayurveda – Cultura de Bem-viver, de Márcia De Luca e Lúcia Barros
 

Gunas
Da mesma forma que os doshas influenciam o corpo, as gunas influenciam a mente. São esses três atributos que, segundo o dr. Vasant Lad em seu livro Ayurveda — A ciência da autocura (ed. Ground), fornecem a base para a distinção do temperamento humano. São eles:
Sattva: inteligência, partilha e equilíbrio. As pessoas sattvicas, segundo o dr. David Frawley em seu livro Uma visão ayurvédica da mente (ed. Pensamento), têm uma natureza harmoniosa e adaptável, que reflete em uma maior imunidade às doenças, tanto físicas quando mentais. É também sattva que realiza o despertar da mente.
Rajas: energia, a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Causa o desequilíbrio, mas é necessário para tirar uma pessoa da condição de inércia, quando os métodos sattvicos não são suficientes.
Tamas: é a substância, a qualidade da inércia, da escuridão e da ignorância.

ANATOMIA AYURVÉDICA
Agni
Tudo o que captamos pelos cinco sentidos deve ser metabolizado, e isso quem faz é agni, muito importante na manutenção da saúde. Com um agni forte conseguimos tirar boa energia mesmo de uma má alimentação. Os tipos de agni:
Vishama agni: Manifesta-se pelo apetite irregular. Comum nos de constituição vata.
Tikshna agni: Apetite intenso, não agüenta ficar mais de três horas sem comer, típico dos pittas.
Manda agni: Baixo e constante, a pessoa pode comer o dia inteiro sem ter muito apetite — típico de kapha. Gera muito ama.
Sama agni: equilibrado. Acorda com um pouco de fome, tem muita fome na hora do almoço, um pouco no fim da tarde e no jantar tem uma fome entre a do café e a do almoço e deve comer até as 8 da noite. É o agni ideal.

Receitas para agni equilibrado

Água morna
Tomar pela manhã, em jejum, água morna com limão e sal (entre 6 e 10 da manhã a energia é predominantemente kapha). Água morna digere ama (toxinas) e sal e limão estimulam o agni, que está muito baixo a essa hora. Indicado para todos. As pessoas kapha substituem sal por mel.

Suco de gengibre 
Ralar o gengibre fresco, colocar dentro de um pano e torcer para tirar o suco.  Acrescentar três colheres de sopa de suco de limão, cinco colheres de chá de açúcar cristal orgânico e uma colher de chá de sal marinho não refinado ou sal de rocha. A mistura pode se guardada na geladeira por três dias e deve ser coada novamente quando usada por pessoas com irritação no estômago. Indicado para casos em que o agni está mais debilitado.

As toxinas
Ama: São as toxinas geradas por tudo que não foi digerido adequadamente; alimentos, sentimentos ou pensamentos. Toda doença vem do acúmulo de ama no organismo, que gera desequilíbrio dos doshas. Um dos principais formadores de ama é comer antes de a última refeição ter sido digerida.
O jeito mais fácil de reconhecer ama é estudar a cobertura da língua. Quando é acinzentada, é ama de vata. Se é amarelada, é ama de pitta e se é branca e pegajosa, é ama de kapha. 

 

Energia
Os doshas têm sua equivalência em um nível mais sutil, energias que, quando em equilíbrio, combatem o envelhecimento e mantêm a saúde. São elas:
Prana: vata sublimado. É a energia da vida ligada à respiração, oxigenação e circulação, além de governar todas as atividades cerebrais superiores. É prana que governa as funções biológicas das outras duas essências.
Ojas: kapha sublimado. É a energia vital que governa o equilíbrio hormonal,  responsável pelo sistema auto-imune e pela inteligência mental.  
Todos os tecidos são sustentados por ojas, mas como este é muito sutil para ser nutrido, usamos Yoga (asana, pranayama e meditação) para aumentar a quantidade dele no organismo. Ojas é o resultado dos alimentos bem digeridos pelos tecidos. Assim, alguns alimentos aumentam ojas: leite, nozes, mel, cereais, ghi, etc.
Tejas: pitta sublimado. Um fogo sutil que governa o metabolismo por meio do sistema de enzimas, que transforma os ingredientes da nutrição nos tecidos sutis. É também a luz da Inteligência.

O Ayurveda acredita que a boa saúde tem três pilares:
- bom sono
- boa alimentação
- vida sexual saudável

PARA AUMENTAR OJAS
Receita ayurvédica da água de ouro: Ferver qualquer ouro (anel, corrente) em água em uma panela que não seja de alumínio, reduzir ¼ da água e tomar durante o dia.

Alimentação
É fundamental para a saúde, pois os panchakarmas e outros tratamentos são feitos esporadicamente, enquanto a alimentação acontece todos os dias. A alimentação saudável leva em conta oito fatores importantes:
1.    Prakriti: a natureza do alimento. Há uma relação direta entre a natureza do alimento e o posterior aparecimento de doenças.
2.    Karana: método de preparo. Você pode reduzir o impacto do alimento no dosha de acordo com a forma como ele é preparado. Uma salada, por exemplo, pode agravar vata, mas se for temperada com azeite e limão, agrava menos. Os temperos são muito importantes.
3.    Samyoga: combinações. Algumas combinações fazem bem, outras, muito mal. Cereais e verduras (doce + salgado ou doce + adstringente) devem ser a base da alimentação.
4.    Rashi: quantidade. Devemos, teoricamente, comer o que cabe na palma de nossas mãos. A quantidade varia de acordo com fatores como qualidade do agni, idade e exercícios físicos. 
5.    Desha: o lugar onde nos alimentamos deve ser limpo e harmonioso. 
6.    Kala: horário, idade e estação do ano. Esses fatores têm um dosha que deve ser amenizado com a alimentação. 
7.    Upayogasamstha: as regras para ingestão de alimentos. Os alimentos devem ser, em sua maioria, levemente cozidos e bem temperados.
8.    Upayokta: características da pessoa que consome os alimentos. 




TRATAMENTOS
Massagens
As massagens são formas de tratamento muito utilizadas no Ayurveda. 

Abhyanga: massagem com aplicação de óleo.
Samvahana: só oleação, normalmente usada para preparar para outro procedimento.
Udwartana: massagem com aplicação de pó de ervas e fricção um pouco mais vigorosa. É usada como tratamento para emagrecimento. As ervas usadas variam também de acordo com o dosha. 
Garshana: massagem de fricção forte com sal grosso e cânfora, ou outros pós. Serve também como uma limpeza do corpo sutil. 
Avagaha: banho quente para depois do garshana ou do udwartana. 
Shirodhara: um fio de óleo flui continuamente no ponto entre as sobrancelhas. Bom para problemas neurológicos e de pele. Induz o paciente a um estado meditativo. 
Basti externo
Pequenas piscinas de óleo são aplicadas nas regiões que necessitam de tratamento.
Swedana
Sauna ayurvédica em que o paciente fica com a cabeça de fora para que não receba calor nessa área. 
Marmaterapia
Os marmas são pontos vitais que funcionam como os pontos da reflexologia. O mais comum é trabalhar os marmas durante uma seção de abhyanga.

Panchakarmas
São os processos ayurvédicos mais intensos de purificação do corpo e da mente pela eliminação de toxinas. Considerados procedimentos cirúrgicos, devem ser prescritos e acompanhados por um médico. Também devem ser precedidos de um período de preparação (purvakarma) e depois deve haver um período de manutenção (uttarakarma). Partes do processo:
Virechana: indicado para distúrbios de natureza pitta. Ingestão de ghi e seções de oleação externa com o propósito de mobilidade